QUIROMASAJE

El Quiromasaje es el masaje aplicado con las manos con finalidad terapéutica, higiénica o deportiva, y consiste en la manipulación de los tejidos blandos. La manipulación del masaje tiene efectos tanto sobre el sistema circulatorio como sobre la piel, el sistema nervioso y la masa muscular.

La modalidad completa que ofrecemos te lleva a tener respuestas a todos los problemas. Cada método es autosuficiente en si mismo, algunos los combinamos para lograr los mejores resultados. Una sesión para un cliente puede incluir el Shiatsu, Reflexología, Digitopuntura, Quiropraxia, Auriculopuntura; o bien el Masaje Holístico, que apunta al equilibrio del ser humano en todos sus aspectos.

Masaje Relajante (Indicado en el estrés, fatiga, insomnio, migrañas, ansiedad, etc.)

Masaje deportivo (Indicado en rehabilitación de lesiones tales como hematomas, contracturas tendinitis, esquinces o roturas, dolor muscular, etc.)

Masaje Terapéutico corporal (Indicado en las cefaleas, dolor del síndrome premenstrual, celulitis, pinzamientos, etc.)

Cuando nuestros músculos se encuentran tensos o han sido sometidos a demasiado esfuerzo acumulan sustancias de desecho que causan dolor, rigidez, e incluso, espasmos musculares. Al incrementar la circulación hacia y desde los músculos, el masaje acelera la eliminación de estas sustancias tóxicas y dañinas. A la vez, el masaje hace que llegue sangre y oxígeno fresco a los tejidos con lo que se aligera el proceso de recuperación de lesiones y de numerosas enfermedades.

Psicológicamente un masaje reduce la ansiedad y el estrés relaja cuerpo y mente. crea una sensación de bienestar incrementando la autoestima, promueve la conciencia y el mejoramiento de la imagen corporal. ayuda a disminuir traumas emocionales a través de la relajación.

Físicamente ayuda a mejorar la movilidad corporal, el tejido muscular, el sistema cardiovascular, el linfático, el nervioso, el respiratorio, el digestivo y mucho mas disminuir y vencer malestares de la vida actual ocasionados por el sedentarismo es una ayuda muy importante en la lucha contra el insomnio y la hipertensión arterial

- Alivia dolores producidos por la artrosis y gastritis

- Mejora problemas intestinales y de vesícula

- Controla el dolor y alivia las tensiones

El Shiatsu es el arte terapéutico de origen japonés que utilizando los pulgares, manos, codos, rodillas y pies sobre las líneas energéticas, trata de mover el fluido vital, el Ki, para potenciar la capacidad de autocuración del propio cuerpo.

Basado en el equilibrio energético de la totalidad del cuerpo y la mente, el Shiatsu trabaja siguiendo los meridianos y los puntos de la medicina tradicional china, estimulando al organismo y movilizando sus articulaciones. el Shiatsu está especialmente indicado para dolores musculares, stress, agotamiento, trastornos digestivos, respiratorios nerviosos y de circulación.

La Reflexoterapia Podal es una técnica que se utiliza tanto para la diagnosis como para el tratamiento de determinadas dolencias. Se basa en el fenómeno de proyección refleja sobre los pies de las tensiones que recaen en otras partes del cuerpo y está asociado con los principios de la acupuntura. Cuando se manipula la planta del pie, se detecta el órgano afectado por algún tipo de dolencia; la manipulación adecuada de esa parte del pie, mediante presión y masaje

puntiforme, ayuda a movilizar y a estimular la parte asociada del organismo en la que se focaliza la dolencia. Es usual utilizar esta técnica para dolores articulares y de la columna vertebral.

 

La acupuntura es una técnica curativa usada en la medicina china tradicional. Se usan las agujas muy delgadas para estimular puntos específicos en el cuerpo. Estos puntos quedan en sendas de energía llamadas "meridianos." Se diseñan los tratamientos de acupuntura para mejorar el flujo y equilibrio de energía a lo largo de estos meridianos.

La medicina china tradicional existe desde hace por lo menos 2,500 años. Considera el cuerpo humano como un sistema de flujos de energía. Cuando estos flujos son equilibrados el cuerpo está saludable. Los practicantes toman el pulso a sus pacientes y examinan su lengua para diagnosticar desequilibrios de energía. En la medicina china pueden tomarse los pulsos en tres posiciones en cada muñeca y a tres profundidades en cada posición.

Como parte del sistema de la medicina tradicional china (MTC), la acupuntura es, probablemente, una de las terapias complementarias de curación más conocida y popular en Occidente. Esta técnica es un medio para regular la “fuerza vital” que fluye por todo nuestro cuerpo, utilizando para ello la inserción de finas agujas en unos puntos cuidadosamente seleccionados. Además de utilizarse para promover la salud y el bienestar general, la acupuntura también se usa para tratar ciertas dolencias específicas. En la actualidad, muchos médicos occidentales practican alguna forma de acupuntura.

La enfermedad no es definida por síntomas ni por el nombre de una enfermedad como "la infección por VIH." En cambio, un practicante de medicina china hablará sobre los desequilibrios de energía. El idioma puede parecer muy extraño como "la deficiencia del yin" o "la subida de calor del hígado." Las palabras chinas "yin" y "yang" se refieren a energías complementarias que deben estar en equilibrio, y "Qi" (pronunciado como "chi") puede traducirse más o menos como energía o fuerza de vida.

En la medicina china tradicional hay muchas maneras de mejorar el equilibrio de los flujos de energía del cuerpo. Las técnicas más comunes usadas en el mundo occidental son las técnicas del ejercicio como Qigong o Tai Chi, Acupuntura, Moxibustión y la Fitoterapia.

Las agujas podrían estimularse con una corriente eléctrica muy apacible (La Electroacupuntura)
La "moxa" es un material suave preparado de la yerba artemisa seca. La Moxa puede ponerse en el extremo arriba de las agujas de acupuntura o directamente sobre sal, Jengibre, o ajo en la piel. La Moxa se quema para proporcionar el calor penetrante. Esto se llama el moxibustión.
Pueden usarse tazas de vidrio redondas para crear la succión encima de puntos específicos (aplicar ventosas.) La succión estimula el flujo de energía. adhesivo para guardar la presión en un punto de acupuntura durante unos días.

No debe ir para un tratamiento de acupuntura si ha bebido alcohol o si está usando cualquier droga recreativa.
Esté seguro que su acupuntor sabe si está embarazada. Algunos puntos de acupuntura no deben estimularse durante el embarazo.

La acupuntura funciona, actuando sobre el “chi” (llamado también “qi”), la “fuerza vital” que fluye a través del cuerpo por los vasos sanguíneos y también por una serie de vías energéticas denominadas “meridianos” (también yin y yang), que conectan los diversos órganos (doce órganos internos que tienen los mismos nombres que su homólogos occidentales, aunque las funciones que se les asignan son distintas a las que les atribuimos nosotros).

Aunque en los textos tradicionales se describen numerosos meridianos, en la práctica sólo son importantes catorce de ellos: doce están formados por parejas, y dos se hallan en la línea media del cuerpo. Situados principalmente a lo largo de estos meridianos existen unos quinientos puntos de acupuntura reconocidos, de entre los cuales unos cien se utilizan de forma habitual. Por lo común, suelen hallarse situados en lugares donde el meridiano se halla cerca de la superficie del cuerpo, lo que significa que allí pueden insertarse las agujas para reequilibrar el flujo de chi cuando éste sufre alguna clase de alteración.

Además de la acupuntura aplicada al cuerpo entero, existen también los denominados “microsistemas” de la acupuntura. La acupuntura auricular es, quizás, el más conocido de ellos. Se basa en la creencia de que en la oreja existe una representación de todo el cuerpo. Otros sistemas afirman la existencia de representaciones similares en otras partes, por ejemplo, en el cuero cabelludo.

También hay formas de electropuntura que utilizan aparatos eléctricos de diversos tipos, para lograr la estimulación eléctrica de los acupuntos. La acupuntura con láser es otra variante que se está difundiendo cada vez más debido a la gran expectación que ha despertado en la mayor parte de los facultativos que practican este procedimiento alternativo. En esta terapia se dirige un fino rayo de láser directamente al acupunto. Los casos que la desarmonía del Shen sea por la estructura, es decir el cerebro, tenemos un tratamiento específico, la acupuntura cerebral, basada en las neurociencias actuales y las diversas escuelas de craneopuntura.

Tambien actualmente se utiliza un método novedoso llamado Craneopuntura de Yamamoto, un Medico Japones que sin ser acupuntor y por experiencia, invento este nuevo y revolucionario sistema.

El tratamiento denominado moxibustión implica la aplicación de calor a unos acupuntos específicos con el fin de regular el flujo corporal de chi, así como tratar ciertas dolencias. El calor suele obtenerse quemando moxa (hojas secas de artemisa, altamisa o hierba de San Juan) y aplicándolo directa o indirectamente a la piel. Sin embargo, ésta nunca resulta quemada. En el método directo, se forma un cono de moxa sobre la piel, se enciende y se deja quemar lentamente, el cono se retira cuando la piel se calienta. En el método indirecto, que es el más frecuente, se mantienen unos palitos de moxa encendidos cerca de la piel.

Por su parte, la técnica con ventosas, muy antiguas, consiste en la colocación de pequeños recipientes redondeados (de cristal o bambú) sobre los acupuntos, que actúan como ventosas atrayendo la sangre y el chi hacia ellos. Se introduce en el recipiente una vela encendida, que se retira rápidamente, quedando fuertemente adherido a la piel de la zona donde se ha aplicado, ya que el consumo de oxígeno por la llama ha creado el vacío dentro del recipiente.

Copiado de la pagina Misticosofia.com

   

                                    Craneopuntura sistema Yamamoto




Acupuntura

 

PSICONEUROACUPUNTURA

La PSICONEUROACUPUNTURA es un sistema basado en la Medicina Tradicional China y las neurociencias, que permite diagnosticar, tratar y equilibrar los desordenes del Shen, (Psique)

La PSICONEUROACUPUNTURA intenta estudiar el concepto del shen (Mente) desde varías perspectivas, para así tener un conocimiento más profundo del mismo, utilizamos varias especialidades científicas entre ellas, las neurociencias, con estas ciencias podemos entender como ciertas emociones y conductas tienen su base en ciertas estructuras cerebrales o en ciertos niveles bioquímicos del cerebro, y así podemos hacer buenos paralelismos entre fases al estilo Oriental y su emoción a la vez que podemos saber que estructuras neurofisiológicas están siendo activadas en ese proceso, por ejemplo cuando sentimos la emoción de miedo.

Luego analizamos de manera muy precisa las emociones desde dos perspectivas la que nos trasmite la MTCh que es en principio muy sutil y muchas veces muy recargada de constructos muy subjetivos, y por otro lado, la que nos aporta la psicología moderna que por el contrario muchas veces es muy aséptica y muy precisa, perdiendo el holismo que nos da la MTCh, por ello en este trabajo se intenta encontrar una unión entre la MTCh y la Psicología. Por otro lado tenemos las clasificaciones que la medicina china atribuye a la personalidad como; sujeto madera, tierra, etc., estos son clasificaciones que definen la constitución de una persona, dependiendo de su comportamiento y su estructura física.

En psicología existe una teoría que puede enriquecer y enriquece los conocimientos de la MTCh y son las teorías de los rasgos y más concretamente la teoría de los rasos de los “cinco grandes” que nos puede dar una explicación mucho más precisa de todo estos conceptos, y que además sorprendentemente coinciden en número con las cinco fases.

Y ya por último en PNA, hemos intentado estudiar unos procesos cognitivos específicos y hemos intentado emparejarlos con las fases que correspondían dando así una cobertura completa a todo este sistema, y que por su puesto no se olvida de proponer un tratamiento al Shen basado en estas teorías.

TEORÍA CONVERGENTE DEL SHEN.

Imaginen una olla y que cada apartado del esquema anterior, (cinco emociones, cinco rasgos, etc…) con sus cinco fases correspondientes fueran alimentos distintos; por ejemplo, que las Emociones fueran verduras, los Rasgos fueran cereales, y, por último, las Cogniciones fueran cinco tipos diferentes de carnes.
Todos los seres humanos tendríamos una olla (evidentemente estamos hablando del ming-men y su referencia al cerebro), esta olla es diferente cuantitativamente de unos sujetos a otros, pero no cualitativamente.

En esta metáfora la olla correspondería con las estructuras neuroanatómicas que dan soporte a todo el mundo psíquico del ser humano “cerebro” o en la teoría china lo llamamos el Mar de la Médula, que, como sabemos, descansa en la fase agua en la que se encuentran los Riñones.
Todos tendríamos más o menos agua dentro de esta olla, es decir, la base de nuestro Yin renal. En cada uno de nosotros lo que cambia, aparte de la estructura dimensional de la olla, “ya que sabemos que no todos los cerebros son iguales, se desarrollan ciertas partes de él de forma diferente de un sujeto a otro dependiendo de la estimulación y la vida de cada sujeto, sucede algo así como en los músculos del cuerpo humano, todos tenemos los mismos, pero, no son iguales en todos los sujetos”. En esta olla depositaríamos las verduras, cereales y carnes.

Si bien todos echaremos las mismas verduras, carnes y cereales, pero no la misma cantidad, (ya que cualitativamente todos somos iguales pero cuantitativamente no), para que se llevara a cabo la cocción necesitaríamos fuego. Aquí es donde entra el Yang renal: de está cocción saldrá un caldo, este caldo tendrá sabores diferentes de una olla a otra, o sea, de un sujeto al otro y todos los caldos estarán más o menos buenos, por ello todos los sujetos más o menos vivimos bien con referencia a nuestra forma de ser.

Pero habrá algunos caldos que por lo que sea no estén todo lo buenos que debieran, y serán de puag tomar: por ello hay sujetos que no se desenvuelven bien en su entorno. La función de la Psiconeuroacupuntura es identificar las estructuras del Shen de ese sujeto, ver qué verduras, cereales o carnes se han echado de más o de menos, con referencia a la cantidad más o menos normal. Y así se intentará regularlas o equilibrarlas, para que su caldo tenga un sabor más agradable y se pueda manejar mejor por la vida. Además, no olvidamos el entorno, que también influye.

Pues esto sería el Shen, la esencia de todas sus partes integrantes.

Todos los que practicamos acupuntura sabemos el gran poder que ejerce esta sobre el estado de ánimo. Pues bien, con las teorías chinas a saber; las teorías de las Cinco Fases, con referencia al ciclo Ko y Zhen, más todo el arsenal terapéutico de la diferenciación de síndromes clásicos, podemos elaborar tratamientos para cambiar esos “alimentos” inestables por algo, si cabe, más estable. En Psiconeuroacupuntura, la unión con técnicas psicológicas refuerza aún más este tipo de tratamientos.

De todo esto surge un nuevo enfoque de análisis y tratamiento del Shen.

Teniendo pues una base teórica del constructo, llamado Shen y utilizando la base terapéutica de la Medicina China, podemos crear un sistema revolucionario en el tratamiento de las alteraciones mentales.
La terapia que desarrollaremos estará basada en:

Una formulación primaria, basada en los ciclos Ko y Zhen, que regularán la energía emocional que nos desvela los sueños (El lector puede saber de que hablo si lee el artículo, “Estudio del Sueño en Psiconeuroacupuntura”o el libro “Emoción y Sueño”, http://librospna.blogspot.com

Una formulación secundaria, basada en la teoría de la diferenciación se síndromes.

Una formulación terciaria, basada en puntos específicos mentales.

Un asesoramiento psicoemocional, que es unas de las revoluciones de este sistema, es decir cuando nuestro cliente esta con las agujas puestas, se hace terapia hablada, basada en la teoría china.

Un apoyo con fitoterapia, Usaremos también fitoterapia que regule nuestro shen, pero en este caso las plantas son de la zona.

Y por último en los casos que la desarmonía del Shen sea por la estructura, es decir el cerebro, tenemos un tratamiento específico, la acupuntura cerebral, basada en las neurociencias actuales y las diversas escuelas de craneopuntura.

QI



GONG

TALLER:

TAI CHI CHUAN

QI GONG (CHI KUNG)

LUGAR:

Información: 659463837

We speak English

"El Tai chi chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón."

El Tai Chi Chuan  es un arte marcial de origen Chino. Se basa en el desarrollo de la energía interior mediante la suavidad y la intención. Dicha energía es el objeto de tratamiento de la acupuntura y otros métodos terapéuticos tradicionales chinos. El trabajo del Tai Chi ejercita conjuntamente Cuerpo, Mente y Espíritu. Es una práctica intensa y completa, beneficiosa a cualquier edad.

Una sesión de Tai Chi Chuan para principiantes consta de unos ejercicios de apertura de articulaciones y estiramiento de músculos y tendones, de Chi Kung para centrar la atención y la respiración. La práctica de la secuencia. El aprendizaje de posiciones y movimientos de la secuencia. Ejercicios de estiramiento, de relajación y de respiración, sentados o estirados.

Natural complimentary therapies

Relaxes our body and mind. Lessens our tensions and unburdens stress.

Strengthens organism increasing defenses, therefore it prevents from illnesses.

Improves agility, elasticity, reflexes and coordination.

Actives blood circulation in extremities and in the brain,avoiding circulatory problems adn improving memory and concentration.

Increases our life expectancy and allows us to enjoy it thoroughly with a good health.

¿Que es el Chi Kung?

Es una gimnasia curativa y preventiva milenaria de China.

Sirve para atraer el Chi o Energía hacia el cuerpo. Pone el cuerpo y los meridianos en movimiento para promover o restaurar la salud.

¿Qué es el Chi?

Es la energía de la vida que lo mueve todo.

¿Que son los meridianos?

Son nuestros conductos de energía conectados con los órganos. Es como la instalación eléctrica de una casa que lleva la luz hacia los diferentes puntos finales para que funcionen correctamente, como por ejemplo la lavadora o un ordenador.

Cuando hay bloqueos en estos conductos las cosas no funcionan o funcionan solo a medias.

Lo mismo pasa en nuestro cuerpo. Cuando los meridianos están bloqueados por cualquier causa, nuestros órganos funcionan a medias y producen síntomas como sudor por la noche o tensión baja por decir solo algunos.

Aquí es donde actúa el Chi Kung , atrae Chi hacia el cuerpo, lo mueve y lo llena, igual que mueve los meridianos, los libera para que nos funcionen y alimenten correctamente los órganos.

En China se practica habitualmente el Chi Kung a partir de 5 años de edad hasta la vejez.

Es una gimnasia apta para todas las edades por sus movimientos suaves. Es fácil de aprender, divertido y palpitante a la vez.

Los movimientos están copiados de los animales y sirven a los órganos.

Tigre - Hígado

Ciervo - Corazón

Grulla - Pulmones

Mono - Riñones

A quien va dirigido: A cada persona de todas las edades que quieran mejorar su salud con movimientos. Como son movimientos suaves no hace falta una condición deportiva para practicarlo.

Que hay que traer: Ropa cómoda y ganas de aprender una de las técnicas más antiguas y eficaces para mejorar tu salud. Un cuaderno para tomar apuntes.

Algunos de los problemas que se mejoran con los ejercicios son: dolor de espalda, problemas de vejiga, diabetes, debilidad de las defensas , dolor de la cabeza, probemas de circulación, insomnio, mala concentración, problemas de la vista y otros.

Los diez puntos importantes del TaiChi Chuan

 Dictados por Yang Cheng-fu . Escritos por Chen Weiming

 1 - La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible [ Xu ling dingjin ]

"La energía en lo alto de la cabeza" es guardar la cabeza bien derecha para que la energía espiritual (shen) pueda alcanzar el punto más elevado (baihui). No empleéis la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y el hálito (Qi). Que vuestro espíritu sea espontáneo y ágil de lo contrario la fuerza vital (jingshen) no puede ponerse en movimiento.

 
2 - Relaja el pecho y estira la espalda [ Han ziong ba bei ]

Entrar el  pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hálito (Qi) baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (Dandien). Evitad sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendréis rivales.

 3 - Relaja la cintura [Song yao]

 La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento sólo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vacío" se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando está en la cintura". La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas.

 4 - Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" [Fen xu shi ]

En el arte del Taiji quan, el primer principio es distinguir lo "lleno" de lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y el adversario, que nos atrae, nos desequilibra fácilmente.

 5 - Hunde los hombros, deja caer los codos [ Chen jia zhui zhou ]

Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y , en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo.
Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se acerca a la de las escuelas externas que emplean una fuerza interior (jing) discontinua.

 6 - Usa la mente y no la fuerza muscular [ Yong yi bu yong li ]

Se dice en el Tratado sobre el Taiji quan: "Todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza". Durante la práctica del Taiji quan el cuerpo está relajado, de manera que la mínima energía grosera no pueda subsistir ni estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, y no os ata a vosotros mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si las venas no están tapadas, el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, a donde llega el pensamiento llega el hálito. Así, la sangre y el hálito circulan continuamente  en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en el Tratado del Taiji quan: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji quan y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en algodón, la fuerza está profundamente alojada, mientros que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la energía muscular es sólo una energía superficial.

Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitaros fácilmente a moveros, esto no merece nuestra estima.

 7 - Enlaza arriba y abajo [ Shang xia xiang sui ]

Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en el Tratado sobre el Taiji quan: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la energía espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación.

 8 - Une el interior y el exterior [ Nei wai ziang he ]

El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual. Por esto se dice. "La energía espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo". Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principiso (de alternancia) de "lleno" y de "vacío", de abertura y de cierre. Cuando se habla de abertura, no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos, sino también del pensamiento y el espíritu. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, todo es perfecto.

 9 - Continuidad sin interrupción [ Xiang liau bu duau ]

La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera del "cielo posterior" Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es facilmente derrotado por otros. Como en el Taiji quan se utiliza el pensamiento y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dice el Tratado original: "El largo boxeo es como la ola de un largo río o del mar que se mueve continuamente y sin fin". También: "Haced que la energía se mueva como un hilo de seda que se devana de un capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo hálito (Qi).

 10 - Busca la quietud dentro del movimiento [ Dong zhongqiu jing ]

Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taiji quan usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar al Tantien y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes deben comprender esto, pero pocos son los que lo logran.